Versículo 1: Entre los comentaristas están quienes, como Rashí, Radak, Ralbag, Maari Kra y Don Isaac Abarbanel, opinan que se refiere a una época determinada del año, en que el clima es más apto para que los ejércitos puedan movilizarse, generalmente es en la primavera, que no hace mucho frio y que hay abundancia de pasto para los caballos. Otros, como Metzudat David y Daat Mikrá opinan que se refiere al cabo de un año exacto en que habían salido los reyes a guerrear contra Yoab y que fue relatado en el capítulo anterior. Es factible que estas dos opiniones no se contradigan y que ambas sean correctas para nuestro versículo. Malvim explica que, cuando dice: a sus siervos se refiere a los comandantes y los valientes del ejército, quienes estaban bajo las órdenes directas de Yoab. Y cuando dice: y a todo Israel hace alusión a todos los demás hombres de guerra, los soldados rasos. Ahora David, a diferencia de la vez anterior (10:7), en que solo había enviado a un número reducido de guerreros como dijo: Yoab y a todo el ejército de los valientes sin sumar a todo el ejército normal, esta vez manda a todo el ejército en pleno, pues sabe que el enemigo estaba bien organizado y eran una alianza de varios reyes. Daat Mikrá hace notar que el versículo recalca que David permaneció en Jerusalem  y no salió junto con todos sus hombres como solía hacer (5:1) desde ayer y antes también, cuando Shaul aún era rey sobre nosotros, eras tú el que guiabas a Israel en sus salidas y entradas o como dice en Shmuel I 18:16 Todo Israel y Yehudá amaban a David, porque él salía y entraba delante de ellos Esta vez, David decide quedarse en la ciudad y no salir a la guerra y, tal como afirma Malvim, fue precisamente a causa de ello que tuvo el traspié con Bat Sheba. El motivo por el cual David no sale esta vez junto con el resto del ejército como solía hacer antes, lo expondremos al final de la explicación del siguiente versículo.  

Versículo 2: Don Isaac Abarbanel sostiene que se trata de la siesta que los reyes suelen tomar por las tardes. Daat Mikrá dice que también este versículo es crítico con respecto a la actitud asumida por el rey David, que, a pesar que no fue a la guerra, en su palacio vivía una vida tranquila y relajada mientras que el pueblo estaba en el campo de batalla. El palacio del rey estaba ubicado en la parte alta de la ciudad, por lo tanto, al subir el rey a la terraza podía tener una vista panorámica de la ciudad que estaba construida hacia abajo sobre la ladera de la montaña.   Lo más probable es que en el patio interior de la casa de Bath Sheva exista una cisterna de agua, en donde normalmente la gente construía una Mikve (baño ritual para purificarse) y, al ser que estaba rodeada por los muros de la casa, esto hacía que fuera un lugar privado y nadie desde afuera pudiera ver. Pero, el palacio que estaba en la parte de arriba, es lo que permitió que el rey pueda observar lo que acontecía dentro del patio interior en la privacidad de la casa de Bat Sheba. Malvim dice que, el versículo nos sugiere que David debería haber desviado su vista y no observarla mientras ella se bañaba. Hay comentaristas contemporáneos que sugieren que, David estaba absorto pensando en el tema del Templo para Dios, es por eso que juntaba materiales, dinero y trabajaba en los planos y en el orden de quienes servirían en él. No obstante, tenía bien en claro la profecía de Natán que le había dicho en 7:12 estableceré a tu descendiente después de ti, el que saldrá de tus entrañas, y afirmaré su reinado. Él edificará casa a Mi nombre, y estableceré el trono de su reino para siempre. Tal como explicamos allí, era claro que aún no había nacido el que lo sucedería en el trono, por eso está expresado en futuro: el que saldrá de tus entrañas entonces, lo más probable es que David estuviera absorto, pensativo y preocupado por saber quién sería el que lo sucedería y quién sería la mujer con la cual lo engendraría. Tal vez, en ese momento de abstracción y recogimiento, hasta haya pedido alguna señal a Dios para saber quién sería aquella mujer, y fue allí en que vio a Bat Sheba y supuso que sería ella. (Cito esta opinión, a pesar que tal vez esté muy alejada de la realidad, por el hecho que nos puede derramar luz acerca del motivo por el cual David no está con la mente en la guerra, y por la cual se dedica a tomar tantos momentos de reflexión en solitario sobre la terraza de su palacio y por qué observa a una mujer, a pesar de disponer él de varias esposas y concubinas en su propio palacio).  

Versículo 3:  Radak dice que, David mandó a alguno de sus siervos de confianza para que averigüe quién era aquella hermosa mujer. De la respuesta, los comentaristas deducen que ella era conocida para David, es por eso que dice: ¿Acaso no es esta Bat Sheba, hija de Eliam, mujer de Uriá el Jití? Daat Mikrá explica que, tal vez el nombre Bat Sheba se lo puesieron porque ella era la séptima hija (sheva en hebreo significa 7), o que nació en el día séptimo o que fue sietemesina. Con respecto a Uriá el Jití, los comentaristas dicen que, tal vez vivía en la ciudad de Jet, es por eso que se lo denominaba así, pero que él pertenecía al pueblo de Israel. Otros, basado en el Midrash, sostienen que, en realidad, Uriá pertenecía al pueblo de los Jitim (de donde era oriundo Goliat) y, luego de que David los derrotara, él se convirtió al judaísmo y pasó a ser uno de los hombres leales de David. Ya sea que la conociera de antes o no, de la respuesta que le dan, vemos que David era plenamente consciente que se trataba de la esposa de Uriá, uno de sus valientes, tal como dice más adelante (23:39) cuando menciona a los hombres destacados del ejército de David Cómo entender esta confusa, desconcertante y perpleja actitud de David es un tema que ha ocupado a los comentaristas desde la época talmúdica hasta nuestros días. Así encontraremos dos posiciones:

1. Aquellos que opinan que David no pecó y por lo tanto los sucesos no ocurrieron tal y como están relatados aquí, sino que faltan otros datos para completar la imagen y comprender que David no es culpable de adulterio con Bat Sheba ni de la muerte de Uriá.
2. Aquellos que opinan que David, efectivamente ha actuado mal. No obstante, luego, al percatarse de su error y la dura amonestación hecha por Dios por intermedio del profeta Natán, David se cierne en una profundo y verdadero arrepentimiento.

Ambas opiniones tienen interrogantes que aun quedan por responder. Personalmente no me considero con el conocimiento suficiente como para poder establecer cuál de estas dos opiniones es más cercana a la verdad de los sucesos, es por eso que solamente me limitaré a citar los argumentos que plantea cada una para sostener su opinión. A pesar que cada una de estas opiniones es sostenida por varios sabios y comentaristas de todos los tiempos, no obstante, seleccionaremos solamente a uno de cada una de estas opiniones para poder así dejar en claro cada posición. Para la opinión que sostienen que David no pecó, tomaremos como expositor a Malvim. Y Don Isaac Abarbanel será quien nos explique aquella opinión que sostiene que David sí pecó. Don Isaac Abarbanel, en el comentario al versículo 15 comienza un análisis de todo lo realizado por David. Debemos reconocer que utiliza un lenguaje muy directo y hasta a veces muy acusador, pero, por otro lado, eso nos demuestra el amor por la verdad que tenía este ilustre sabio español que defendía sus ideas y lo que consideraba correcto, sin hacer miramientos ante nadie, ni aun ante el rey David. Estos son los 5 argumentos que él esboza acerca de los errores que cometió David al obrar de esa manera:

• En primer lugar y, contrario a lo que dice el Midrash en el tratado Shabat 56 a, podemos ver de la literalidad de los versículos que, éstos confirman que, efectivamente, David había cometido adulterio con la mujer de su prójimo. Sin dudas, es más grave que un rey se acueste con la mujer de su siervo, y más aún cuando, precisamente ese siervo estaba peleando las guerras del rey. ¿Acaso no es conocido lo que sucedió en España en los días del rey don Rodrigo, que por haberse acostado con la hija del general Guliyanu, que estaba a su servicio en Sibta, este general para vengar lo que el rey había hecho con su hija, trajo a todos los ismaelitas que estaban del otro lado del mar, en el norte de Africa, quienes tomaron y capturaron toda España para vengarse de aquel rey que se acostó con su hija?
• En segundo lugar, el hecho que David pretenda que Uriá regrese a su hogar junto con su esposa Bat Sheba para que, de esa manera, a los ojos del pueblo pareciera que el hijo de ella pertenece a Uriá y nadie sospeche que en realidad es hijo de David. Sin lugar a dudas, esta actitud no es apropiada para un rey de la talla de David, que su hijo sea considerado descendiente de otro y de esa manera sea borrado su nombre del linaje de su padre, el rey.
• En tercer lugar, el ordenar que pongan a Uriá en la zona más peligrosa del combate, para que muera. A todas luces esto es un delito grave, pues, prácticamente ha mandado a matar a alguien que no había cometido ningún crimen ni ninguna falta con su boca. Con esta manera de actuar de David, en realidad estaba pagándole con el mal a aquel que había obrado con él el bien. Hubiera sido mejor que esconda a Bat Sheba durante todo el tiempo que dure el embarazo, dejando a su marido, Uriá, en el campo de batalla hasta que ella dé a luz en forma secreta y el niño sea dado a una nodriza para que lo crie fuera de la familia de Bat Sheba. De esta manera, David, no estaría agregando otro pecado a la falta que ya había cometido, pues a la transgresión de adulterio, ahora estaba agregando también el asesinato de un hombre que no era digno de semejante castigo. 
• En cuarto lugar, la manera en que ha mandado a matar a Uriá. Pues David dispuso que muera bajo la espada de los hijos de Amón, pueblo enemigo y despiadado de Israel, como si fuera que no habría otra manera más digna de darle muerte; tal vez lanzándole una flecha o una lanza en forma oculta y que nadie sepa quién lo había matado, o que pareciera un accidente. ¿Por qué hacerlo de una manera tan humillante para un guerrero, haciéndolo caer en manos de sus enemigos? Más grave aún, pues ello ocasionó que mueran otros muchos de Israel al caer Uriá, tal como dice en el versículo 17: y cayeron algunos del pueblo, de los siervos de David, y murió también Uriá el Jití pues ningún soldado dejaría solo ante el enemigo a un compañero de armas. Por lo tanto, no solo es culpable David de la muerte de Uriá, sino también de los demás que cayeron junto a él. Tal como afirmaron los sabios en el Midrash (Shmuel 25) cuando explican el versículo en que Dios acusa a David: y como a él has matado con la espada de los hijos de Amón los sabios explican que no está escrito: a él has matado sino: como a él es decir, a otros hombres que eran como él.
• En quinto lugar, el hecho que inmediatamente luego que Uriá muere, al pasar los 7 días de luto, David toma a la viuda de Uriá como esposa. ¿Acaso era tan grande su sed de pasión que, ni siquiera esperó los tres meses que la legislación judía estipula que una mujer debe esperar para casarse con otro hombre, para que, de esa manera, en caso de quedar embarazada inmediatamente, pueda determinarse quién es el padre de la criatura?

Hasta aquí los 5 puntos que Don Isaac Abarbanel considera que fueron faltas que David cometió. Si bien él es consciente de lo que los sabios dijeron en el talmud, tratado Shabat 56 a: Dijo Rabí Shmuel, dijo Rabí Yonatan: Todo aquel que afirma que David pecó (con Bat Sheba), está completamente equivocado; pues el mismo texto especifica sobre David en Shmuel I 18:14 “David prosperaba en todos sus caminos, y el Señor estaba con él” ¿Acaso sería posible que David peque y Dios esté con él? Sino que en realidad David pensó en hacer semejantes cosas, pero en realidad no las hizo. Hasta aquí las palabras de Rabí Yonatan. A esto, responde el Talmud en nombre de Rab, que por ser que Rabí Yonatan era descendiente directo del rey David, es por eso que trató de buscar alguna manera de justificar la actitud de su antepasado. Con respecto a lo que dijo: “David prosperaba en todos sus caminos, y el Señor estaba con él” ¿Acaso sería posible que David peque y Dios esté con él? A esto responde Don Isaac Abarbanel diciendo que, este versículo fue expresado antes de que David hubiera pecado con lo de Bat Sheba, es por eso que no vuelve a repetirlo luego del suceso de Uriá. También se podría explicar que, una vez que David se ha arrepentido y corregido en forma ejemplar, entonces Dios lo perdona y vuelve a estar junto a él como antes. Con respecto a lo que dijeron los sabios, que, todos los soldados de David, antes de salir a la guerra dejaban una constancia de divorcio para sus esposas, para que, en caso de que no regresara de la guerra, ese acta de divorcio sería efectiva retroactivamente desde el día que él salió a la guerra, de esta forma, ella no quedará toda su vida condenada a estar sola, pues, todo tiempo que no se encontrase el cadáver de su marido, queda aún una pequeña duda de que aún esté con vida y, por lo tanto, ella conserva aún el estatus de mujer casada, lo que le impide casarse con otro hombre ni rehacer su vida. Ante esto responde Don Isaac Abarbanel con cuatro argumentos:

1. Por un lado, en el mismo Talmud hay sabios, como Rabí Yosef, que no aceptan esta suposición y sostienen: Dice Rabi Yosef: ¿Acaso puedes suponer que David haría algo semejante implantando la semilla de la discordia entre él y su esposa en momentos que debe ir a la guerra y que, en lugar de concentrarse en el combate, esté más preocupado por si su esposa lo engaña? Más aún, si en realidad le dejara un acta de divorcio con efecto retroactivo en caso de muerte en combate, entonces ¿Cómo es posible que David haya ordenado a Uriá que vuelva a estar con su esposa? Esto no sería posible, pues si le había dado el acta de divorcio antes de salir a la guerra, entonces, al regresar debería volver a realizar un acta de matrimonio antes de convivir con ella como marido y mujer.
2. Por otro lado, lo que los sabios han expresado en forma de Derash (fábula) no deben ser entendidos literalmente, pues muchas veces su sentido literal está tergiversado o desfigurado de la realidad pues su objetivo principal no es el relato en sí, sino la moraleja que se aprende de esa narración, como lo es una fábula. Por lo tanto, no es lógico ni lícito discutir o tratar de demostrar que no es correcto lo expresado literalmente por un Derash del Midrash, pues no es el relato en sí lo importante, sino su moraleja, lo que quisieron enseñar los sabios.
3. No es posible cerrar los ojos para no aceptar que David pecó, pues él mismo afirmó en el versículo 13 del próximo capítulo cuando dijo: he pecado Y si no ha pecado, ¿Cómo podríamos afirmar que David se ha arrepentido y corregido en forma ejemplar, hasta el punto de afirmar en Salmos 51:4 “Sálvame de mi iniquidad y purifícame de mi pecado; pues yo reconozco mis transgresiones y mi pecado está siempre frente a mí; he hecho lo que es malo a Tu vista”? Por lo tanto, ¿Cómo podría decirse que: Todo aquel que afirma que David pecó, está completamente equivocado, si el mismo David dijo en el versículo 13 del próximo capítulo: “he pecado”?
4. Por último, finaliza Abarbanel diciendo que, las ultimas palabras de este capítulo son lapidarias y no dejan lugar a dudas: Pero lo que David había hecho fue malo a los ojos del Señor esto recalca en forma clara que David sí pecó, de lo contrario Dios no se enojaría con él.

Por todo esto, dice Abarbanel, me es imposible, ni mi conciencia me permite, ignorar la falta cometida por David, ni puedo torcer la veracidad de la literalidad del texto. Prefiero aceptar que David cometió una gran transgresión, pero se ha arrepentido de gran manera y ha hecho penitencia, aceptando los castigos y sufrimientos que Dios le impuso, y de esta manera su pecado quedó corregido. Esto sería para nosotros una excelente lección: aunque transgredamos, siempre tendremos la posibilidad de arrepentirnos y podremos reponer las faltas cometidas. Hasta aquí hemos citado el comentario de Don Isaac Abarbanel. Expondremos ahora la opinión de Malvim expresada en el comentario al versículo 3 del presente capítulo. Allí, luego de citar las razones que llevaron a pensar así a Abarbanel, concluye que en realidad está equivocado, refutando esos argumentos y demostrando que es erróneo pensar de esa manera. Paso a citar las palabras de Malvim: Si realmente Bat Sheba hubiera sido considerada mujer casada en el momento en que David la tomó, cometiendo adulterio con ella, esto genera varias preguntas que contradicen lo que el texto nos relatará más adelante:

1. ¿Cómo es posible que luego, después de muerto Uriá, David la tome a ella como esposa, si sabemos, que está prohibido casarse con la mujer con la que ha cometido adulterio? 
2. ¿Cómo se explica que Dios acepte su arrepentimiento cuando la mujer con la que cometió la transgresión de adulterio, vive ahora con él? Esto sería como tratar de purificarse en aguas puras, mientras aun sostiene la impureza con sus propias manos. 
3. Más aun, ¿Cómo es factible que, tal como veremos más adelante, David ruegue e implore por que sobreviva aquel niño producto de esa relación adúltera?
4. ¿Cómo es posible que, precisamente de esta mujer, con la que ha cometido adulterio, nazca el futuro rey que Dios haya escogido para construir Su Templo y que sea llamado: “Amado de Dios”?

Por todo esto, debemos reconocer, que en realidad lo sucedido entre David y Bat Sheba no fue adulterio, sino que, en realidad ella se consideraba ya divorciada, por lo dicho por los sabios: “Todos los soldados de David, antes de salir a la guerra dejaban una constancia de divorcio para sus esposas, para que, en caso de que no regresara de la guerra, esa acta de divorcio sería efectiva retroactivamente desde el día que él salió a la guerra”. Esto es lógico, pues, antiguamente en las guerras, los soldados que caían en el campo de batalla, eran abandonados allí en el campo de batalla mientras el resto huía, por lo tanto eran enterrados por desconocidos, sin identificarlos ni saber de quién era ese cadáver, esto hacía que, la viuda de aquel joven soldado caído en combate, permanecía soltera esperándolo de por vida, pues nunca se enteraba de la suerte que había corrido su marido, tal vez aún estaba con vida cautivo por el enemigo en algún lugar alejado. Es por eso que David había instituido la costumbre de que los soldados les dejasen a sus jóvenes esposas un acta de divorcio antes de salir ellos a la guerra. Al regresar, ese divorcio se anulaba y volvían a estar casados automáticamente. Por lo tanto, al cohabitar David con Bat Sheba, y al haber muerto en guerra Uriá, el acta de divorcio tomó valor y se hizo efectiva retroactivamente desde el momento en que Uriá salió a la guerra por primera vez, por lo tanto, ella ya estaba divorciada desde antes de estar con David. Con respecto a Uriá, él mismo se hizo pasible de la pena de muerte al desobedecer una orden directa del rey que le ordenó en dos oportunidades, que vaya a su casa con su esposa, y él lo desobedeció. El motivo por el cual decide mandar a matar a Uriá de esta forma y no mediante la condena del sanedrín, es porque, al ser que luego él se casaría con Bat Sheba, esposa de Uriá, la gente podría pensar que fue ese el motivo por el cual el sanedrín lo mató, y no porque Uriá en realidad era pasible de ese castigo. Es por eso que, David prefirió no poner al sanedrín en esa situación de que pueda ser malinterpretado. No obstante, debemos reconocer que, para alguien del nivel espiritual de David, aun esto, que en realidad no fue un pecado, igualmente no debería haber sido hecho de esa manera. Y ese fue su error y no otro. Prueba de que David no había cometido adulterio con Bat Sheba y que tampoco David era culpable por la muerte de Uriá, es lo que él mismo dice en Salmos 51:6  “Solamente contra Ti he pecado” es decir, solo contra Dios ha pecado pero no contra Uriá o contra Bat Sheba. Y, como dijimos antes, el error es que David actuó de una manera que, si bien para cualquier persona no sería algo grave, para el nivel espiritual de David, no era digno actuar así. Por eso reconoce David que, solo contra Dios ha pecado.  El motivo por el cual David se apresura a tomar a Bat Sheba luego de la muerte de Uriá, es para evitarle un daño mayor a ella, no solo que su marido haya muerto, sino que también tenga que lidiar con que la gente de su alrededor la acusara de haberse prostituido mientras su marido estaba en la guerra. Es por eso que la toma inmediatamente así pensarían que estaba embarazada de él y que ella no se prostituyó. Con respecto a la acusación de Abarbanel sobre la manera de actuar de David para con uno de sus hombres fieles, ante esto responde el Midrash que sostiene que, en realidad Uriá el Jití, era llamado así porque pertenecía al pueblo de los Jitim, y no a los hebreos. Más aún, él era precisamente el escudero de Goliat que cayó ante David. Al ver aquel escudero la maestría y destreza de David, y al saber que al regresar a su pueblo sería condenado a muerte por no haber protegido con el escudo que portaba para ese fin, a su amo, Goliat de la piedra que le arrojó David, tal como dice allí: Caminaba el Pelishtí (Goliat), iba y se acercaba a David, con su escudero delante de él para protegerlo, de seguro, al haber fracasado en su misión, sería condenado a muerte. Y tal como había aseverado Goliat en Shmuel I 17:9: Si es capaz de pelear conmigo y matarme, entonces seremos vuestros siervos al ver su escudero que su amo murió y que David venció, entonces debería cumplir con su parte, y pasó a ser parte de los valientes del ejército de David. Continúa el Midrash allí diciendo que, David no poseía una espada para matar a Goliat una vez que cayó a tierra, entonces: David corrió y se puso sobre el Pelishtí, tomó su espada, la sacó de la vaina y lo mató, cortándole la cabeza con ella (Shmuel I 17:51) Los sabios del Midrash prestan atención que, aparentemente la frase: la sacó de la vaina está de más, es redundante, se sobreentiende que debió sacarla para matarlo… Por lo tanto, explican que el sentido de esta redundancia, es para hacernos notar un suceso que pasó en esa ocasión, David no pudo él solo sacar la espada de la vaina, ya sea porque Goliat estaba sobre ella y con su peso hacía imposible sacarla, o porque estaba amarrada o colocada de forma tal que él solo no pudo sacarla, por lo tanto recurre a la única persona que estaba allí cerca: el escudero, y le solicita que lo ayude, por supuesto que David sabía que no sería tarea sencilla convencerlo, por lo tanto, trata de seducirlo para que acepte utilizando el mismo argumento que había usado el rey Shaul: El rey colmará con grandes riquezas al que lo mate, le dará su hija  es por eso que David solicita la ayuda al escudero y a cambio de ello le dice que le daría a una de la mujeres de Israel como premio. Cuando desde el cielo escucharon esta propuesta de David, salió una voz celestial que dijo: ¡David!: ¿así has despreciado a las hijas de Israel ofreciéndolas como recompensa a un incircunciso? ¡Por tu vida! La mujer que estaba destinada para ser tu esposa y la madre de tus hijos, ella será la que deberás entregar a ese escudero. Y así fue como Uriá se casó con Bat Sheba, la que ya había sido designada para que fuera la esposa de David y madre del rey Salomón. Este Midrash, nos indica cuál fue el motivo por el cual David no consideraba demasiado a Uriá ni le tenía alta estima, sino que lo veía más como un oportunista que en algún momento formó parte del ejército enemigo y luchó contra Israel. Es por eso que no considera falta de ética pedir que lo dejen solo en el frente para que los enemigos lo maten. Hasta aquí, los argumentos para uno y otro lado. Como dije anteriormente, me considero demasiado poco y con escaso conocimiento como para poder elucidar cuál de las dos opiniones es verdadera. De todas maneras, lo que queda claro para las dos explicaciones, es que, este suceso no empequeñece en la más mínimo a David, sino que nos muestra la grandeza y altura de semejante hombre, ungido de Dios.  

Versículo 4: Daat Mikrá dice que Bat Sheba fue tomada, es decir que no fue por propia voluntad, ella no podía oponerse a la orden del rey que le ordenó que se presente ante él en el palacio. En Bereshit 20:2 cuando el rey Abimelej toma a Sara también usa este verbo. Lo mismo sucedió con la reina Esther cuando el rey Ajashverosh la tomó como esposa. También allí figura este mismo verbo, para expresar que fue en contra de la voluntad de Esther. Continúa Daat Mikrá explicando que la cantidad de verbos que utiliza en este versículo (1.tomó; 2.vino 3.se acostó 4.se purificaba, y 5.regresó) todo esto es para denotar lo apremiado y apresurado del accionar de David. Tal vez, su deseo era tal, que no quiso dejar pasar ningún momento, no sea cosa que, su mente lo haga reflexionar y entonces no poder cohabitar con ella. Maari Kra explica que, el motivo por el cual señala que ella se purificaba, es para recalcar que, tal como toda mujer casada, luego de recibir su periodo menstrual luego de 7 días realiza un baño ritual (mikve) y de esa manera puede volver a intimar con su esposo, así Bath Sheva acababa de salir de su periodo menstrual, lo que demostraba que no estaba embarazada de antes, sino que concibió de David. Es de notar que, toda esta situación ocurrió en forma muy apresurada, lo que denota que fue un exabrupto y desatino de pura pasión; similar a lo que en el futuro sucederá con el hijo de David, Ammón cuando toma a Tamar y luego de abusar de ella, la manda a sacar de su habitación y la hecha. Don Isaac Abarbanel dice que, si bien pareciera como que David la utilizó y luego la desecha, en realidad no fue así, sino que, por el bien de ella, se apresuró a devolverla a su casa luego de estar con ella, para que nadie se entere de lo que había sucedido ni que nadie sospechara al no haber dormido ella en su casa mientras su marido no estaba.  

Versículo 5: Probablemente Bath Sheva haya tenido su primer retraso a los pocos días y haya sentido los típicos síntomas del principio de embarazo: cansancio, náuseas, etc. es por eso que se lo hace saber inmediatamente a David. Por supuesto que esto no lo hace en forma pública, no es que le dijo que había concebido de él, sino que, solamente le informa que está encinta, y él ya comprende solo. Tal como Tamar, la nuera de Yehudá, cuando fue acusada en Bereshit 38:24 de haberse prostituido y a pesar de haber sido condenada, ella nunca dijo que estaba encinta de Yehudá, sino que simplemente dijo: Del hombre a quien pertenecen estas cosas estoy encinta. Pero ella no reveló su nombre para no avergonzarlo en público, mas Yehudá lo comprendió por sí mismo y allí dice:  Y Yehudá, lo reconoció, y dijo: Ella es más justa que yo, Daat Mikrá dice que, Bat Sheba, al enterarse de que estaba embarazada y que su marido estaba hace tiempo fuera de la casa pues luchaba en la guerra, eso la ponía a ella en una situación extremadamente apremiante y peligrosa, pues sería acusada de adulterio y podría enfrentar un castigo muy grave. Es por eso que ella recurre a David en forma desesperada para que la ayude. Si bien estas son las únicas dos palabras que Bat Sheba menciona en todo este suceso: estoy encinta, es factible que, con sólo estas dos palabras, haya sido ella la que le insinuó a David para que mande a regresar a Uriá su marido, y de esa manera poder disimular la situación y salvarse de ser acusada de adulterio.  

Versículo 6: Daat Mikrá dice que, la intención de David era que Uriá regrese y que duerma en su casa con su esposa, de esta manera, la gente no sospecharía de que Bat Sheba estaba embarazada de otro hombre. Con la excusa de que el rey quería saber acerca del desarrollo de la guerra, no sería sospechoso que David requiera de Yoab que envíe a Uriá para informarse y, de esta manera, pensó David, todo quedaría oculto y solucionado…  

Versículo 7: Uriá fue directamente a David, sin pasar por su casa, pues si el rey lo mandó a llamar, él no se retrasaría en cuestiones personales. David, ejecuta su plan, y hace como que está interesado por el estado de la guerra y la moral de los soldados. Daat Mikrá recalca que, el texto no nos dice cuál fue la respuesta de Uriá a todos estos interrogantes de David, el motivo por el cual el texto no pierde tiempo en relatar el contenido de este diálogo, es porque eso era irrelevante y no había sido ese el motivo por el cual el rey lo mandó a traer, sino que era todo un acto simulado, es por eso que ni siquiera nos dice qué fue lo que le respondió Uriá. Como si fuera que el rey ni siquiera lo escuchó, no fue para eso que lo convocó.